______Historias, cuentos y relatos de un Saber Olvidado_____
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"El que guarda el río..."


"Sunan Kalijaga [Java, Indonesia, n. ca. 1460-?], el más importante de los "nueve santos" o Wali Sanga, a los que tradicionalmente se les atribuye haber introducido el Islam en Java y haber convertido a la población por sí solos y sin recurrir a la fuerza, se convirtió en un héroe legendario y figura ejemplar.

Era, según dicen, hijo de un alto funcionario real del Imperio Madjapahit, el mayor y último de los reinos indonesios hindú-budistas. La  época en que vivió es conocida por los javaneses como «el tiempo de los tiempos»: es el momento en que la antigua civilización de India desaparece ante el Islam. Cuando llegó a la ciudad de Jepara, era el típico golfo consumado que robaba a su propia madre para beber y jugar. Cuando se hubo gastado todo el dinero de su madre, se hizo salteador de caminos que infundía terror. Lo llamaban Raden Djaka Sahid.


Por aquel tiempo, llegó a Jepara Sunan Bonang [1465-1525 e.C.] - otro de los Wali Sanga-, ataviado con ropas suntuosas, cubierto de joyas y que llevaba [consigo] una caña de oro macizo. Al ver aquello, el joven ladrón se abalanzó sobre él, blandiendo un puñal, con intención de desvalijarlo."


Bonang se contentó con reir y le dijo:

«¡Sahid! No vivimos más que un momento. Mira ese Árbol». Sahid se volvió y vio que el baniano se había transformado en oro y de sus ramas colgaban joyas. Él se maravilló de que un hombre que podía hacer tales prodigios no desease más riquezas. Le dijo a Bonang que ya no quería robar, jugar ni beber, sino que deseaba ser instruido en su «Ciencia».

Bonang respondió: «De acuerdo, pero es dificilísimo ¿Tendrás suficiente ánimo y perseverancia?». Sahid le aseguró que perseveraría hasta la muerte. Entonces, Bonang le ordenó que le esperara a la orilla del río [a la sombra del Árbol] hasta que el volviese, y se fue.


Sahid, a la orilla del río, lo esperó veinte años, treinta o cuarenta, [conoció a la que sería su esposa, hermana del Wali Sanga  Sunan Gunungjati] y siguió aguardando. A su alrededor crecieron árboles, construyeron edificios, pasaron muchedumbres, hubo inundaciones, pero él permanecía en la quietud.

Al fin, volvió Bonang. Pero en vez de enseñarle las doctrinas del Islam, le dijo a Sahid:
«Has sido un buen alumno, tú sabes ahora más que yo». Y se puso a preguntarle sobre asuntos religiosos, a los que el discípulo respondió perfectamente. Bonang le dio el nuevo nombre -Kalijaga, «el que guarda el río [inagotable de la Sabiduría]- y le dijo que fuese a predicar el Islam, cosa que hizo con éxito inigualado.

Se había vuelto musulmán sin haber leído nunca el Corán, ni entrado en una mezquita, ni oído una oración. Se volvió "musulmán" porque había rectificado su vida; no rectificó su vida por que se hubiese hecho musulmán.


Porque, si bien el hombre, por su naturaleza original - fitra o fitrah - dispone de la capacidad de Conocer la Verdad, no se reconoce ni comprende sino lo que uno se ha vuelto capaz de percibir mediante la purificación del espíritu y del corazón."


                                                               Leyenda indonesia adaptada*


*[anotaciones entre corchetes por el autor de este blog]



"En lo más profundo del mar..."




" Los ciegos y la cuestión del elefante "

                                 
"Más allá de Ghor había una ciudad. Todos sus habitantes eran ciegos.
Un rey con su cortejo llegó cerca del lugar, trajo su ejército y acampó en el desierto.
La población estaba ansiosa por ver al elefante, y algunos ciegos de esta ciega comunidad se precipitaron como locos para encontrarlo. Como no conocían ni siquiera la forma y aspecto del elefante tantearon ciegamente, para reunir información, palpando algunas partes de su cuerpo. Cada uno pensó que sabía algo, porque pudo tocar una parte de él. Cuando volvieron junto a sus conciudadanos, impacientes grupos se apiñaron a su alrededor. Todos estaban ansiosos, buscando equivocadamente la verdad de boca de aquellos que se hallaban errados. Preguntaron por la forma y aspecto del elefante, y escucharon todo lo que aquellos dijeron. 
Al hombre que había tocado la oreja le preguntaron acerca de la naturaleza del elefante. El dijo: -'Es una cosa grande, rugosa, ancha y gruesa como un felpudo'.
Y el que había palpado la trompa dijo: -'Yo conozco los hechos reales, es como un tubo recto y hueco, horrible y destructivo'. 
El que había tocado sus patas dijo: -'Es poderoso y firme como un pilar'.
Cada uno había palpado una sola parte de las muchas. Cada uno lo había percibido erróneamente. Ninguno conocía la totalidad: el conocimiento no es compañero de los "ciegos".

Todos imaginaron algo, algo equivocado.

La criatura humana no está informada acerca de la Divinidad.

No existe Camino en esta Ciencia, por medio del intelecto ordinario."
                                                                                                                     
                                                                                        Hakim Sanai, "Hadiqat al Haqiqa"

" La finalidad del ruiseñor "



" Un ruiseñor que carecía de hogar decidió establecerse en un bosque cercano. Pero las aves ya instaladas allí tenían sus propias ideas acerca de esto y pronto lo ahuyentaron.
Cierto día, mientras reflexionaba desconsoladamente junto al polvoriento camino contiguo, fue avistado por otro ruiseñor, quien se detuvo para preguntarle por qué tenía aquel aire tan triste.
-Procuré - dijo el primer pájaro- hacer mi hogar entre las otras aves, pero me picotearon, me atropellaron y me golpearon con sus alas hasta que no tuve más remedio que irme de aquel bosque que ves allí.
-Tal vez te presentaste con alardes y jactancias. Cuando yo, en una situación parecida, busqué un árbol para mí, todos los pájaros me rodearon y me preguntaron qué hacia y por qué cantaba.
-Sí, conmigo éstos hicieron lo mismo -explicó el primer ruiseñor.
-¿Y qué contestaste?
-Yo les dije: canto porque no puedo evitarlo.
-¿Y después?
-Me atacaron como ya te he dicho.
-¡Ah! -suspiró el segundo ruiseñor-. Ése fue tu error. Pensaron que no podías dominarte y tal vez estuvieses loco, con el riesgo de que tratases de hacer que ellos se comportaran de la misma manera. Cuando a mí me hicieron esa misma pregunta, respondí: estoy procurando agradarles con mi canto. Ésa fue una finalidad que podían entender ".



"Bahaudin y el Caminante"

"El Sabio Bahaudin Naqshband Bujari, encontró un día a un compañero en la gran plaza de Bujará. 

El recién llegado era un derviche errante de la tradición mística malamati*. 

Bahaudin estaba rodeado por sus discípulos, cuando le preguntó al caminante:

-¿De dónde vienes?-

- No tengo ni idea - dijo el otro riendo estúpidamente. 
Algunos de los discípulos de Bahaudin murmuraron su desaprobación por esta falta de respeto. 
-¿A dónde vas?, prosiguió Bahaudin. 
- No sé!!! -, gritó el derviche. 
-¿Qué es el Bien?-. 

Para entonces ya se había reunido una gran multitud. 

-No lo sé -. 
-¿Qué es el Mal?-. 
- No tengo ni idea -. 
-¿Qué es lo Correcto?-. 
- Todo lo que es bueno para mí -. 
-¿Qué es lo Equivocado?- 
- Todo lo que es malo para mí-. 
Las gentes, agotada su paciencia e irritadas por este derviche, lo apartaron. Éste se fue caminando decididamente a grandes pasos en una dirección que no llevaba a ninguna parte, muy lejos. 
-
¡Idiotas!, dijo Bahaudin Naqshband - éste hombre estaba representando el papel de la humanidad. Mientras vosotros lo despreciabais, él estaba mostrando, deliberadamente, la falta de atención que todos vosotros mostráis, de forma inconsciente, todos los días de vuestras vidas.

*
"Malamati es un término derivado de malama o censura. El malamati ocultaba sus actos meritorios como otros ocultan sus malas acciones. Intencionadamente buscaba ser despreciado y reprobado,"censurado" por el mundo, como modo de reconocer en sí mismo y purificarse de la "auto-importancia". Ibn Arabi lo definía como "solitario en la multitud" y lo situaba en la esfera más alta de la santidad". 



"El turco y el sastre"


"Un narrador relataba a su auditorio divertido los fraudes y astucias a que se dedican los sastres. Un turco, que lo escuchaba con atención, le preguntó quien era en la ciudad el más hábil en aquel tipo de engaños. El narrador respondió que cierto sastre, llamado Pir-i-Shush, era superior a todos los demás como ladrón y atracador consumado.

<< Os garantizo,dijo el turco,que por más que haga, nunca logrará robar ni un pedazo de hilo en mi presencia >>.Le aseguraron que otros más capaces que él habían caído en la trampa de aquel sastre deshonesto. Finalmente se apostaron un caballo árabe: el turco lo ganaba o lo perdía según acabara el encuentro.
A la mañana siguiente, se fue a la tienda del sastre, con una magnífica pieza de raso bajo el brazo, y mandó que le hiciesen un abrigo. El sastre se deshizo en reverencias y palabras amables y mientras le tomaba las medidas, se puso a contarle historias divertidas que hicieron reir mucho al turco. Sin embargo, mientras hablaba, cortó un pedazo de raso y lo ocultó entre sus ropas. Aquello siguió durante un buen rato: el sastre contando divertidas historias, el turco, partido de risa, pidiendo sin cesar nuevos chistes, y el sastre apoderándose subrepticiamente de trozos de tela. Él mismo, al final, le dijo al pobre turco que se fuera, si no no quedaría suficiente tela para coserle el abrigo.

<<El sastre, que es el mundo, se apodera de la tela de tu vida, pedazo a pedazo, con sus tijeras, que son los meses.
¿Hasta cuándo querrás escuchar los cuentos del tiempo?>>"
                                                         
                                                                                                          
                                                                       Jalal ad-Din Rumi, Masnavi, VI

" El pájaro que tenía el don de volar "


"Había una vez un pájaro que no poseía el don del vuelo. Como un pollo, caminaba por el suelo, aunque sabía que algunos pájaros sí volaban. Sucedió que a través de una combinación de circunstancias el huevo de un pájaro volador fue empollado por éste que no volaba.
A su debido tiempo nació el pichón todavía con la potencialidad para volar que siempre había tenido, aún desde la época en que se hallaba en el huevo.
Entonces, le preguntó a su madre adoptiva:
-¿Cuándo volaré?
Y el pájaro atado a la tierra respondió:
-Persiste en tus intentos de volar, como los otros.
Porque no sabía como enseñarle al pichón a volar, ni siquiera sabía como arrojarlo del nido de manera que aprendiese.
Resulta curioso, en cierto modo, que el pajarillo no viera esto. El reconocimiento de su situación lo confundía debido a la gratitud que sentía hacia el pájaro que lo había empollado.
-Sin este servicio -se dijo a sí mismo- seguramente estaría aún en el huevo.
E incluso otras veces decía:
-Quien puede empollarme, seguramente debe poder enseñarme a volar. Debe  ser sólo una cuestión de tiempo, o de mis propios esfuerzos sin ayuda, o de alguna gran sabiduría. Si, así es. Un día, de repente seré transportado a la etapa siguiente por aquel que me ha traído hasta aquí ".



"Porque existe el oro verdadero..."

"Porque existe el oro verdadero, es que hay oro falso"




"El gramático y el pozo"


"En una oscura noche, pasaba un derviche junto a un pozo seco, cuando oyó un grito de auxilio desde el interior de éste. -¿Qué sucede? -preguntó, mirando hacia el interior del pozo.-


-Soy un gramático y desgraciadamente, debido a que ignoro el camino, caí en este profundo pozo, en el que ahora estoy casi inmovilizado -respondió el otro.-

-Espera, amigo, que voy a buscar una escalera y soga -dijo el derviche.-

-¡Un momento, por favor! -dijo el gramático-. Tu gramática y pronunciación son defectuosas, ten a bien corregirlas.-

-Si eso es mucho más importante que lo esencial -gritó el derviche- será mejor que  permanezcas donde estás, hasta que yo haya aprendido a hablar correctamente.-

Y siguió su camino."

                                                                     Yalal ad-Din Rumi, Masnavi, I



"Los tres consejos"



"Un hombre cogió un pájaro por medio de un cepo; el pájaro le dijo: "Noble señor, has comido muchos bueyes y corderos, has sacrificado innumerables camellos; y nunca has quedado saciado: tampoco lo vas a quedar conmigo. Déjame ir, que pueda darte tres consejos, a fin de que veas si soy sabio o estúpido. 
El primer consejo te lo diré posado en tu mano, el segundo en tu tejado, y el tercero en un árbol. Déjame partir, pues estos tres consejos te traerán la prosperidad."
El primero, que ha de decirse en tu mano, es este: "No creas un absurdo cuando se lo oyes a alguien". 
Cuando el pájaro hubo enunciado el primer consejo en la palma de la mano, fue liberado y fue a posarse en el muro de la casa, y dijo: El segundo consejo es "No te aflijas por lo que ha pasado cuando ha pasado, y no sientas pesar".

Después de lo cual le dijo: "En mi cuerpo hay escondida una enorme y preciosa perla, de diez dirhams de peso. Tan cierto como que estás vivo esta joya era tu fortuna y la suerte de tus hijos. Se te ha escapado esta perla, pues no estaba en tu destino el adquirirla, esta perla que no tiene igual en este mundo".

El hombre, como una mujer que gime cuando pare, se puso a dar gritos. 

El pájaro le dijo: "¿No te había aconsejado: no te aflijas por lo que ha pasado. Puesto que es algo pasado y terminado, ¿por qué te apesadumbras?
O bien no has comprendido mi consejo, o eres sordo. En cuanto al primer consejo que te he dado, o sea, "no creas una afirmación absurda", oh buen hombre, yo mismo no peso diez dirhams.  ¿Cómo puede haber dentro de mi un peso de diez dirhams?" 
Se recobró el hombre y dijo: "Oye, dime ahora el tercer consejo excelente".
"¡Bueno!, dijo el pájaro, has hecho tan mal uso de los otros dos consejos que no veo por qué habría de darte el tercer consejo en vano!"
<<Dar un consejo a un ignorante obtuso es sembrar en terreno baldío>>".
                                                                                                     Rumi, Mathnawi, IV 


"Lo externo y lo interno"


Un Sabio "de Bucara atraía grandes grupos de personas y su casa estaba siempre llena de discípulos y peregrinos.

Afligido por ese trajín y movimiento, un estudiante devoto se marchó de la ciudad a poco de haber entrado en ella en busca del sabio y se encaminó a la choza de un contemplativo más solitario, en la parte oriental de Turquestán.

Después de que los dos estuvieron sentados en contemplación durante un rato, el místico levantó la cabeza, habiendo leído la mente del visitante, a quien dijo:

-Cuando juzgues por lo externo, por las apariencias solamente, obtendrás únicamente superficialidades. Te desagradó el aspecto externo del sabio de Bucara, y por lo tanto no pudiste percibir su aspecto interno. En el Día Final, si has de ser juzgado de la misma manera, por tu forma externa, ¿por qué no preparas tu propia exterioridad? Estás vestido sobriamente; adórnate con cuentas. Tu túnica es lisa; haz que sea motivo de observación. Decórate y luce. Entonces, por lo menos, se te podría reconocer el mérito de la coherencia".

"El tesoro oculto"


"Un habitante de Bagdad había malgastado toda su herencia y se encontraba en la indigencia. Después de dirigir a Dios ardientes oraciones, soñó oír una voz que le decía que en la ciudad de El Cairo había un tesoro escondido en cierto lugar.
Llegado a El Cairo sin dinero, resolvió mendigar, pero tuvo vergüenza de hacerlo antes de que cayera la noche. Cuando erraba por las calles, fue prendido por la patrulla, que lo tomó por un ladrón y lo molió a palos antes de que hubiera podido explicarse.
Al final lo logró, y contó su sueño con tal acento de sinceridad que convenció al lugarteniente de policía.
Éste exclamó: <<Veo que no eres un ladrón, sino un buen hombre; pero ¿cómo has podido ser tan estúpido de hacer un viaje tan largo basándote en un sueño? Yo he soñado muchas veces un tesoro escondido en Bagdad, en tal calle, en casa de fulano, y no por ello me he puesto en camino>>.
Pues bien, la casa que mencionaba era la del viajero. Éste, dando gracias a Dios de que la causa de su fortuna fuese su propio error, volvió a Bagdad, donde encontró el tesoro enterrado en su casa" *.

"Así, el tesoro que pone fin a nuestras miserias se encuentra en nuestro propio ser. Pero ha hecho falta ponerse en camino para descubrirlo"

                                                                            * Jalal ad-Din Rumi, Masnavi

"El mejor discípulo"

El Sheikh Junaid de Bagdad tenía un discípulo al que prefería sobre todos los demás, lo que incitó los celos de los otros discípulos; el Sheikh- que conocía los corazones- se dio cuenta de ello.
<<Os es superior en cortesía y en entendimiento, les dijo.Hagamos una experiencia para que vosotros también lo comprendáis>>.

Junaid ordenó entonces que le trajeran veinte pájaros y les dijo a los discípulos: <<Que cada uno coja un pájaro, se lo lleve a un lugar en el que nadie lo vea, lo mate y me lo traiga luego>>.
Todos los discípulos se fueron, mataron a los pájaros y los volvieron a traer. Todos..., salvo el discípulo favorito, que le devolvió vivo el pájaro.

<<¿ Por qué no lo has matado?>>, pregunto Junaid.

-<<Porque el maestro ha dicho que tenía que hacerse en un lugar en el que nadie pudiese vernos>>, respondió el discípulo y, continuó diciendo, <<en todas partes a donde he ido, Dios estaba viendo>>.
<<¿Veis el grado de su comprensión?-exclamó Junaid-comparadlo con los demás>>.
Los discípulos pidieron perdón a Dios.

                               Farid al-Din Attar"Tadhkirat al-Awliya" o "Memorial de los Santos".

"El rey y el anillo"

"Erase una vez un rey cuyo poder se extendía sobre el mundo entero. Le gustaba rodearse de sabios. Un día, les dijo: << Un extraño deseo ha surgido en mi corazón; ignoro cual es la razón. Deseo que me fabriquen un anillo de metal puro, que sea de tal clase que, al verlo, me ponga alegre si estoy triste; y que me ponga triste si estoy alegre >>

Los sabios sorprendidos por tal petición, estuvieron mucho tiempo poniéndose de acuerdo. Al final, se decidieron unánimemente por un anillo en el que se grabaría: << también eso, pasará pronto >>"

                                            Farid ud-Din 'Attar, "Ilahi Nama" o "El Libro Divino"                                                       

" La respuesta a la oración "

"Gritaba un hombre una noche <<¡Allah!>>  hasta que sus labios se endulzaran por su alabanza.
Le dijo el demonio: << Hombre de muchas palabras ¿dónde está la respuesta "Heme aquí" a todos estos "Allah" ?
No viene ninguna respuesta del trono divino. ¿Cuánto tiempo vas a repetir "Allah" con aire lóbrego? >>.

Estas palabras le rompieron al hombre el corazón. Se acostó para dormir, y vio en sueños al Khadir *, en el verdor, que le decía: <<Oye, has parado de alabar a Dios; ¿por qué te arrepientes de llamarlo?>>.

El respondió: <<No me llega por respuesta ningún "Heme aquí". Temo ser rechazado lejos de la puerta>>.
El Khadir replicó: <<No, Dios dice: "Tu 'Allah' es mi 'Heme aquí': y esta súplica, este dolor y este fervor tuyos es Mi Mensaje hacia ti. Tu temor y tu amor son el lazo que coge Mi Gracia.
Tras cada uno de tus "¡Oh Señor!", hay muchos de Mis "Heme aquí">>."

                                                                       Jalal ad-Din Rumi, Masnavi, III

*Khadir: Al Jadir, Al Khidr

" La Peregrinación "

"El Sheikh Abdullah Mubarak, un día que se encontraba en La Meca, vio en sueños a dos ángeles bajados del Cielo que se preguntaban cuántos peregrinos  habrían acudido aquel año: <<Seiscientos mil >>, dijo uno de ellos. <<Y ¿cuántos hay cuya peregrinación les haya sido aceptada?>>. <<Ni uno solo>> respondió el otro ángel. <<Sin embargo>> agregó, hay en Damasco un remendón llamado Ali ben Mufiq, que no ha efectuado la peregrinación en persona; pues bien, su peregrinación ha sido aceptada y le ha sido concedida la gracia de estos seiscientos mil peregrinos>>.

Una vez despierto, el Sheikh decidió ir a Damasco e ir a ver a aquel remendón, al que descubrió finalmente, y le contó sus sueño.

Era un anciano que, al oir aquel relato, se echó a llorar. Contó que, treinta años antes, tras haber apartado, a costa de grandes penalidades, trescientas cincuenta monedas de oro para ir a La Meca, había descubierto que sus vecinos tenían hambre. Y les había entregado la suma ahorrada diciéndoles: <<Tomad este dinero para atender a vuestros gastos, esa será mi peregrinación>>.


Farid al-Din Attar"Tadhkirat al-Awliya" o "Memorial de los Santos".


· Mantiq al Tayr · La Conferencia de las Aves · El Coloquio de los Pájaros ·

 · El Coloquio de los Pájaros·
                                   
Las aves del mundo se reunieron todas, tanto las que son conocidas como las que son desconocidas, y hablaron entre sí de este modo: <<No hay en el mundo país que no tenga rey;¿cómo es que, en cambio, el país de los pájaros no lo tiene?Este estado de cosas no debe durar por más tiempo; hemos de unir nuestros esfuerzos e ir en busca de un rey, pues no hay buena administración en un país sin rey...>>

(Partieron, pues, en busca del "Simurgh"*, el ave fabulosa, símbolo del Rey, o sea de Dios. Después de haber soportado muchas pruebas y salvado los siete valles que las separaban de su fin: las de la búsqueda [talab], del amor [ishk], del conocimiento [irfan], del desapego o independencia [istigna], de la unidad [tawhid], de la maravilla o asombro [hairat], y de la aniquilación o muerte [del sí mismo, del "nafs" o ego: fana] llegaron finalmente al término de su peregrinación. Pero eran sólo treinta pájaros (en persa: "sî murgh" -en la similitud sonora de estas palabras persas,"Simurgh" y "sî murgh", y sus significados, tiene su apoyo este místico relato- ).

<<Queremos ser aniquilados por el fuego, dijeron las aves...>>
El chambelán de la gracia acudió a abrirles la puerta, luego abrió otros cien velos, uno tras otro. Entonces, un mundo (nuevo) se les presentó sin velos: la más viva luz alumbró aquella manifestación. Todas se sentaron en la banqueta de la proximidad, la majestad y la gloria.

Les pusieron delante un escrito, diciéndoles que lo leyeran hasta el final. Pues bien, aquel escrito había de hacerles ver por alegoría cual era su estado desolado. En él encontraron consignado por completo todo cuanto habían hecho. El alma de aquellas aves se aniquiló totalmente de temor y vergüenza.

Cuando, así, fueron purificadas por completo y separadas de toda cosa, encontraron todas ellas una nueva vida a la luz del Simurgh. Así, se volvieron nuevas siervas y otra vez quedaron sumidas en la estupefacción. Todo cuanto antaño habían podido hacer fue purificado e incluso borrado de su corazón: el Sol de la proximidad lanzó sobre ellas sus rayos, e hizo resplandecer sus almas. Entonces, en el reflejo de sus rostros, aquellas treinta aves - si murgh - mundanas contemplaron la Faz del Simurgh espiritual. Se apresuraron a mirar aquel Simurgh, y se aseguraron que no era otro que Simurgh. Todas cayeron entonces en la estupefacción: ignoraban si seguían siendo ellas mismas o se habían convertido en el Simurgh y el Simurgh era realmente las treinta aves - sî murgh-. Cuando miraban hacia el Simurgh, veían realmente que era el Simurgh  quien estaba allí, y si dirigían sus miradas a sí mismas, veían que ellas mismas eran el Simurgh. Por último, si miraban a un tiempo en ambas direcciones, se cercioraban de que ellas y el Simurgh no formaban, en realidad, más que un solo Ser. 

Aquel único Ser era Simurgh y Simurgh era aquel Ser... Nadie en el mundo oyó nunca cosa igual...Como no comprendían nada de aquel estado de cosas, le pidieron al Simurgh que les revelara el gran secreto. 

Entonces, el Simurgh les dió esta respuesta: <<El Sol de mi majestad es un espejo; quien quiere se ve en él; en él ve su cuerpo y su alma; en él se ve todo entero...Por más que habéis cambiado en extremo, os veis a vosotras mismas como erais antes...

Todo cuanto has sabido o visto no es ni lo que has sabido ni lo que has visto, y lo que has dicho u oído tampoco lo es. Cuando atravesasteis los valles del camino espiritual [tariqah], cuando hicísteis buena obras, no actuasteis sino por mi acción, y así habéis podido ver el valle de mi esencia y de mis perfecciones.

Aniquilaos, pues, en mí, gloriosa y deliciosamente, a fin de encontraros a vosotras mismas en mí...>>
Y así aconteció finalmente, las aves se aniquilaron en efecto para siempre en el Simorgh:la sombra se perdió... en el Sol...
                                                                                 
                                   Farid al Din Attar, "Mantiq al-Tayr" o "El Lenguaje de las Aves"


*Simurgh o Simorgh es el nombre de un ave mítica persa.




"El gramático y el barquero"



"Cierto 'gramático' se embarcó en un bote. Aquel hombre vanidoso se volvió al 'barquero' y le dijo:
<< ¿Has estudiado alguna vez gramática? >>.
<< No>>, respondió el barquero. Y el otro dijo: << Entonces, has perdido la mitad de tu vida >>.
El barquero quedó muy afligido, pero se abstuvo de responder.
Pues bien, he aquí que el viento empuja el bote hacia un remolino: el barquero le gritó al gramático:
<< Dime, ¿sabes nadar?>> << No >>, dijo el otro. << ¡Entonces, oh buen hombre, oh gramático, tu vida entera está perdida, pues el bote zozobra en estos remolinos!>>
Sabe que lo necesario es el desapego de sí mismo (mahw) y no la gramática (nahw):
'si has muerto a ti mismo', te zambullirás sin peligro en 'el Mar'.
El agua del mar hace que flote en su superficie el que está muerto; pero si está vivo, ¿cómo escapará de ahogarse?
Cuando estás muerto a los atributos de la carne, el Mar de la Conciencia Divina te llevará a lo más alto.
Si, en este mundo, eres el sabio más erudito de la época,¡ten en consideración la huida de este mundo y del tiempo!
En 'la pérdida de ti mismo', amigo mío, encontrarás la jurisprudencia de la jurisprudencia, la gramática de las gramáticas, la esencia de todas las ciencias.

                                                                        Rumi, Masnavi, I.

"Shiblí y el perro"


"Alguien le preguntó a Shiblí*: <<¿Quién fue el primero en guiar tus pasos en el Camino del Umbral Divino?>>.
Él respondió:<<Vi un día un perro, al borde del agua, que se moría de sed.
Cuando miraba la superficie del agua, veía su propio reflejo, que creía que era otro animal, y cada vez huía ante aquella imagen sin haber bebido.
Al final, la sed le hizo perder todo conocimiento y se le acabó la paciencia; de un salto se arrojó al agua, y al mismo tiempo desapareció el otro perro.
Desvanecido así aquel perro ante sus propios ojos, se esfumó entre él y su anhelo, aquel obstáculo que no era sino él mismo.
Así es como desapareció el obstáculo que se alzaba ante mí sin duda alguna, quien fue así aniquilado no era sino mi yo. De esta manera fui salvado; mi primer guía en la Vía fue un perro>>.
Bórrate también tú de delante de tus ojos. 
El obstáculo que te impide avanzar es tu 'yo'; hazlo desaparecer.
El más mínimo apego a tu 'yo' es una pesada carga que traba tus pies. Si sientes la necesidad constante de Su Presencia embriagadora [del propio Ser Interior Divinal], no vuelvas nunca a ti. Ese es todo el 'vino' que necesitas.

                                                                            
                                                   Farid al Din Attar, "Ilahi Nama" ( El Libro Divino)


*Abu Bakr Shiblí (861-946 n.e.), discípulo de Junaid Baghdadi.

Taleb Bashîr

Referencia:
Bashîr, Tâleb, Relatos de la Tradición Unánime, Shiblí y el perro, Ilahi Nama de Farid al Din Attar, septiembre de 2010 <http://relatosdelatradicionunanime.blogspot.com.es/2010/09/shibli-y-el-perro.html>